老子曰：“不尚贤，使民不争”。
春秋战国时代，在氏族国家体制崩溃之后，以什么样的政治思想来构建国家的政治体制，是当时社会所面临的一个重大问题。各路社会精英提出了不同的政治主张。儒家和墨家主张举贤用能。儒家认为：“一人有庆，兆民赖之，其宁惟永”（《尚书·吕刑》），墨家认为：“夫尚贤，政之本也”（《尚贤上》）。也就是说，国家政治的根本在于尚贤举能。只要选择了“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者”（《尚贤上》），协助国君治理国家，管理社会，老百姓的幸福生活就有了保证，社稷也就能祥和安泰。对于儒家、墨家的主张，法家坚决反对。其理由林林总总，列二三以示其意。一曰，治国不需要所谓的贤者。只要“万事皆归于一，百度皆准于法。归一者，简之至；准法者，易之极。如此则顽嚚聋瞽，可与察慧聪明同其治也 ”（《尹文子》），意思就是，只要国家有完备的法律，且严格依法办事，治理国家就相当容易了。就是那些顽劣、愚蠢、耳聋、眼瞎的人，也可以像贤明、智慧、耳聪、目明的人一样，治理国家；二曰，若依靠贤人治国，国家没有固定的法度，其治理则没有持续性。“若使遭贤则治，遭愚则乱，是治乱属于贤愚，不系于礼乐”（《尹文子》）；“且夫尧舜桀纣，千世而一出……中者上不及尧舜，而下者亦不为桀纣。抱法则治，背法则乱。背法而待尧舜至乃治，是千世乱而一治也。抱法而待桀纣，桀纣至乃乱，是千世治而一乱也”（《韩非子·难势》）；三曰，人在其位，能不能有所作为，不在于其贤德，而在于其权势地位。故“尧为匹夫，不能治三人。而桀为天子，能乱天下。吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也”（《韩非子·难势》）。
老子说：“不尚贤，使民不争。”可见老子也不赞成尚贤。但老子反对的似乎不是贤者本身，而只是不接受因尚贤而引起的民争。
老子凭什么说尚贤必引起民争呢？这须从尚贤的主张中去找答案。墨子的尚贤有两层意思。一是为君选臣。“求圣君哲人，以裨辅而身。”“聿求元圣，与之戮力同心，以治天下。”（《墨子·尚贤中》）；二是为国选君。“是故选天下之贤可者，立以为天子。天子立，以其力为未足，又选择天下之贤可者，置立之以为三公。”（《尚同上》）
老子所说：“不尚贤，使民不争。”是针对为君选臣说的，还是针对为国选君说的呢？只有先搞清楚了这一点，才能知道老子的思想动机，才能理解老子的意思。若老子“不尚贤”，所反对的是为君选臣，那就是门户之见；若反对是为国选君，那老子只是讲了真话。
为君选臣也会引起竞争，这是毫无疑议的。按墨子的意思，选贤不问出身，“虽在农与工肆之人，有能则举之”，这意味着打开了一条社会上升通道，必然引人蜂拥而至，故争也；被选上之后，则“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。”然名、利、权乃人之所欲，其求者多，用者少，故争也；被选上之后，并不是终身制，“不肖之徒抑而废之，贫而贱之，以为徒役。”如果选上之后，做的不好，没有业绩，不但高爵、高薪、高位没有了，还要发配去做苦役，一落千丈。为了保住其既得利益，就得争宠于朝，结党于朋，故争也。但这种争，只是体制内的名利之争，并不是遍及朝野的民众之争。老子所说的“使民不争”，应该指的是遍及朝野的民众之争，而不是体制内的名利之争。故老子“不尚贤”，所反对的应该不是为君选臣，而是为国选君。
举国选君必会引发民众之争，这是历史和现实都已充分证明、不言而喻的事实。
在远古，当猿类社会进入人类社会之后，其首领的产生方式也发生了变化。猿类社会遵循动物法则，强者为王，首领是靠暴力打出来的。人类社会远比猿类社会复杂，力量不再是强者的唯一标准，首领的产生不能靠简单的打斗来决定，而需要社会成员的认同。这种认同，以古代语言之就是尚贤，以现代语言之就是民主。当然，对于远古原始的民主是以什么样的方式来运作，我们不得而知。在原始社会之初，民智尚未开发，其时成员对首领的认同可能十分简单，只要他稍有一技之能，能够让部落成员活得好一点，就能得到部落成员的认同。这种一技之能或许是他发明了一种新的采摘方法，或许是他开辟了一条新的迁徙路线，或许是在某一次迁徙中所表现出来的组织能力等等。随着生产力的提高，文明的积累，民智的开发，简单的与众不同已不足以令人信服，需要综合考量智慧、勇气、意志、爱心、沟通能力、凝聚力等等诸多因素，领导人的选拔也就越来越复杂。但这些选项中多是主观印象，一人能不能成为首领全在部落成员的好感。于是，现代民主中的一些毛病，那个时候似乎都有了。《诗经·书》有云：“媚于庶人”“垂事养民，拊循之，唲呕之，冬日则为之饘粥，夏日则与之瓜麮，以偷取少顷之誉焉”（《荀子·国富篇》。可见，古人为了争取民意，其笼络人心的作法，与现代某欧洲国家总理候选人，承诺当选后全国水电费免费是一样的。由于“垂事养民”，使民主背离了部落的根本利益，由于“媚于庶人”，使被举之人关系胜于德才。结果选出来或许不是杰出的领袖，而是投机钻营的宵小之徒。而这些宵小之徒又不足以领导部落在恶劣的自然环境中生存，必有强人出来与之对抗。其抗争的具体情形，是不是也像现代国家一样，民众分裂成很多派，相互攻讦，我们不得而知。但有一点是确定的，就是原始民主引起了民争，其制度本身又不能解决，进而危及了原始人类的生存。于是，人类社会权利的分配方式又回到了动物世界，强者为王。所不同的是，动物世界的强者是个体，而人类社会的强者是一群人组织起来的国家机器。
往事越千年，民主已被公认为当今人类社会的历史潮流。自人类社会重新选择即民主制度以来，人类社会的文明已发生了深刻的变化。但回望人类社会实行民主的这二百多年的历史，似乎现代民主，也不过是原始丛林民主的旧瓶装新酒而已。虽然，现代民主在限制权力作恶方面发挥了巨大的作用，也在少数一些国家比如北欧国家的治理中取得了很大成功。但在全球范围内，似乎尚未从根本上给人类社会带来新的希望。在这种社会游戏中，人们所看到的似乎是没完没了的为反对而反对；是政客之间为选票，置基本民生而不顾的相互攻讦；是为了争取选票而“垂事养民”，把国家根本利益当作儿戏的政治许诺。现代民主能不能引导人类走向至善，还有待历史的证明。但有一点是确定的，全民选君式的民主，必然引起民争是一个不可否认的事实。那么，现代民主是否重蹈原始丛林中的覆辙，而使人类权利的分配再一次回到动物世界，也只能等待历史的证明。
而现在可以证明的是，老子所讲的“不尚贤，使民不争”是历史性的真话。