■颜炳罡

　　传统文化教育并不仅仅是在课堂上的教育，而是学校、家庭、社会所形成的综合性或立体性教育。今天，我们要倡导传统文化体验教育，校园的文化氛围、老师的一言一行，学生之间的行为举止，无不是学生人格养成的要素。

　　教育是学生、老师成长的模式，是老师和学生共同营造的一种成长氛围和成长方式，这就是中国人所讲的教学相长。教学相长，不仅仅指老师的教学方法在长、能力在长，更重要的是老师的生命在教学当中得到提升和生长。21世纪中国的老师，应该是和学生一同成长、和时代一同进步，使自己终身学习、提高的老师。

　　那么怎么去培养善良人格？用传统经典的智慧和圣贤人格的感召去养成学生的理想人格。好多老师不知道应该给孩子什么？教授传统文化的目的是什么？我们常说，中华文明既需要薪火相传，世代相守，又需要推陈出新，与时俱进。问题是如何传？如何守？谁去传？谁去守？守不住，怎样传？传不下去如何推陈出新或与时俱进。宋明理学家常说“为往圣继绝学”，代代都是继绝学，搞得中国人很悲催。面对21世纪，我们应当“为往圣开新学”。

　　那为什么要学习传统文化？由此我又想起了梁启超说的一段话：“读《论语》、《孟子》一类书，当分两种目的：其一为修养受用，其一为学术的研究。为修养受用起见，《论语》如饭，最宜滋养；《孟子》如药，最宜祓除及兴奋。”我们从事传统文化教育，并不是为了让孩子都成为国学大师，也不会为培养一两个国学大师，举全校之力，让所有的孩子跟着陪绑。传统文化教育重点就是梁启超先生所说的：修养所受用，就是人格养成。

　　有些老师从幼儿园就教孩子读《道德经》，读《心经》，读《易经》，这严重违背了我们教育、教学的规律和人的心智和心理成长的发展过程，对此我极不赞成。一个老师不应该把自己的个人爱好、信仰带入到传统文化的教学中。人人做道士、成为和尚是不可能的，也是不必要的，但人人成为一个君子是可能的，也是必需的。经典教育，就是人的教育，就是人的成长教育。我们在诵读经典当中，在学习经典当中，在感悟经典当中，是造成老师和学生，乃至全民族人格的共同成长。

　　（据光明网）