刚喝了一杯“金骏眉”，友人Z君便在我面前大倒苦水：这段时间好像一匹脱缰的野马，收不住了！天天在外喝酒，晚上又是接着唱歌、泡脚、按摩，嘈得多了，不但没了当初的快乐，还成为一种负担，烦不胜烦，变得麻木，不乐反苦了！

　　大风吹梧桐，天下奇事多。常人看来，天天朋友一起喝酒，交杯换盏，挥洒性情；晚上唱卡拉OK、泡脚、按摩，放松心情、保养身体，这已是神仙日子，怎么还抱怨呢？莫非是怕花钱或花钱多？莫非是见到不想见的人？一打问，都不是，想想，终于明白其中原因了。哲学上，有种外物刺激会导致快乐递减定律。即不停地追逐外物，与得到的快乐成反比。很穷的时候，赚一毛钱可高兴好几天；饥饿的时候，吃个煎鸡蛋已是天大的福分。可当你有钱了，赚十万元，可能得到的快乐还不及当初赚一毛钱。生活好起来后，天天吃鲍鱼、海参，得到的快乐可能还不如当初那个煎鸡蛋。这个就是不停地追逐外物，得到的快乐递减之定律。可见物质能带给我们的快乐是有限的。物质虽然很重要，但并没有想象的那般重要，而且还有个快乐递减定律在制约着我们。

　　我告知友人Z君，外求，对应的是“我有什么”；内求，对应的是“我是什么”。我“有”什么有一个兴奋期，过了那个兴奋期，“有什么”就越来越不重要了。人，这时就应该转向内求，即“我是什么”，做一个什么样的人了。现代人一心一意追求我“有”什么，几乎没有顾及我“是”什么，导致物质越来越丰富，精神却越来越萎缩，快乐越来越少，抑郁却越来越多，这就是时代的悲哀了。

　　物质生存条件基本满足之后，就应该有所精神追求了。人类社会资源有限，却欲望无穷。当初因为穷，穷怕了，对财富容易产生病态的渴望，除了钱就很少树立别的目标。且追求财富过程充满了斗争、较量、算计、谋略和贪念，与财富打交道的事都是劳心费神、调动欲念的事。资源有限而争抢无穷，注定要有很多的成功与失败了。而满足了生存条件后的内求就不一样了，不仅毫不需要与别人争抢，且古今哲学家、宗教家、人文大师留下的海量的精神财富就放在那里，你可随时取用，不要和任何人争夺。且一旦有缘识得宝贝，捡回成为你自己的，别人永远也无法偷走！随着你的精神财富越积越多，你超越的世界也越来越多，看得到的奇景也越来越多，当然，得到的快乐也会越来越多！北京大学哲学系著名教授楼宇烈先生说的“现代人怀揣珠宝，却沿街乞讨”，讲的就是这意思。

　　且听苏轼《定风波》：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生 。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎 。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”面对接连不断的打击，苏轼“有”什么？竹杖芒鞋罢了，苏轼“是”什么？也无风雨也无晴！外面的世界很大，内心的世界更要大得多。普通人把心看在身之内，悟道者把身看在心之内。心是天，身是地，天包地而非地包天，这就是外求转向内求的超越。《庄子·齐物论》说：“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎？”意即人受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？针对人的身体和精神而言，庄子期许人们由习以为常的“重外轻内”，提升到“重内轻外”，最高目标是“有内无外”。

　　“内求”的功夫，其实就是转心念的功夫。心念一转，世界可能从此不同。人的生命中，每件事都有转向的可能，就看我们怎么转、怎么想。我们不可能半小时成功，但有可能只花三分钟想清楚内涵不一样的“我是”，生命从此变得越来越精彩。

　　“我有什么，外求；我是什么，内求。看来还有点复杂。” 友人Z君喃喃自语，似有所悟。“以后，改喝酒为陪你喝茶算了！”他将端起的茶杯重重放下，仿佛把决心坐实一般。