张长元

　　“子曰：‘德不孤，必有邻。’”（《论语·里仁》）这句话已成为国人道德修养的至理名言，给人以极大的鼓舞和激励。对此，人们有两种解读：⑴有道德的人不会孤独，定会有志同道合的人来和他做伙伴。⑵志于修德养性的人，不能闭门造车，一定要和朋友们互相切磋。以⑴为众。本文基于⑴来讨论。

　　为什么“德不孤，必有邻”呢？孔子没有说。现实生活中，情况往往相左，道德高尚的人是比较孤立的，即所谓“山尧　　   山 尧者易缺，白敫   白敫  者易污。《阳春》之曲，和者必寡”。就拿孔子本人来说，虽然他有弟子三千、贤人七十有二，然而，他活得并不潇洒，朋友也不是很多。《论语·宪问》中有这样一个故事：“子路宿于石门。晨门曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏。’曰：‘是知其不可而为之者与？’”在时人眼里，孔子是一个“知其不可而为之”的“怪物”。周游列国时，孔子已经是一个文化名人，适郑，郑人不但在形象上丑化他，还说他“累累若丧家之狗”。孔子也自我解嘲：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”（参见《史记·孔子世家》）作者写到这里，直要为孔子而哭：遭际如此，为什么还要大声疾呼“德不孤，必有邻”呢？通读《论语》20篇，无见孔子对世人的埋怨，唯见其“人不知而不愠”的快乐温和形象。这也许就是孔子令人喜欢和敬仰的原因吧。

　　孔子坚信“德不孤，必有邻”，且终生“据于德，依于仁”，在骨子里是有他的想法的。这就是：道德是人人所需要的，道德是人与生俱来的“基因”，是一种融化在人血液中的“良知”。因此，有德性的人在道德修养的征途中，必然有一种“道德自信”，这种自信首先不是“乞求”别人对己的同情、好感与赞扬，也不是“居高临下”地去“布德”或感染别人，而是认为，埋在人们内心的“道德良知”，如一颗种子，在适宜水分温度条件下，终会发芽，理解德者并与其为友。这种理念或想法，用现在的话来说，就是社会道德需求发生论。当然，在一定时期、一定范围内，道德也可能是一个“稀缺物”，但只要有人在，“道德良知”是不会泯灭的，道德是永存的。下面，让我们听听孔子的说法。

　　孔子相信“天命”，自言“五十而知天命”。周游列国时，宋国大夫桓   要杀他，“子曰：‘天生德于予，桓   其如予何。’”（《述而》）意思是：上天把道德赋予了我，桓   能把我怎么样！

　　孔子认为，人与人的情感是受命于天的：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《阳货》）“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”（《宪问》）他不怨天不尤人，认为学好人世间的事就可以上达于天，天就会知道他。

　　孔子甚至认为合道德的礼乐制度的存废都决定于天。孔子被匡人拘禁时，他对学生说：“文王既没，文不在　　乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）

　　孔子提出“德不孤，必有邻”，是建立在由己及人，即“外推”的基础上。他认为人都是“性相近也，习相远也”（《阳货》）的。既然“天生德于予”，那么，“性相近”也必然赋予彼以“道德良知”，“彼”与“此”在道德的轨道上必然会相互接近、与其为邻的。顺便提及的是，孔子是中国思想史上第一个提出人性理论的思想家，人“性相近也，习相远也”导致了中国古代“人性论”的大讨论，直至当下。道德需求与生俱来，道德与人类社会相生相伴，是否说得通呢？这就是所谓“道德发生论”或“道德需求论”。我们知道，孑然独立的人，是无德的，即不需要道德，只有人与人发生关系的时候才有道德。因此，道德发生于“人群”亦即社会中。而人是趋利的动物，人人趋利而无节制，其结果是“同归于尽”。而要保持趋利本性又不至于“同归于尽”，一种自愿遵守的“规范”——道德就发生了。道德是人类“制恶”的自然需求。而我以为，权利的相互制衡是道德生成的重要机制。这权利，就是人的生存权、发展权，就是人作为一个生物“物种”的生存发展权。大而言之，“你死我活”是没有道德的，且会导致人种的灭绝；只有“你活我活”才产生道德。因此，道德是权利平衡的工具。然哉，不管怎么说，人应该是一种有德的动物！

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