曾在网上读到过这样一个帖子：“老子发现了糊涂，取名无为；庄子发现了糊涂，取名逍遥；墨子发现了糊涂，取名非攻……世间事唯糊涂最难。有些事，问得清楚便是无趣，连佛都说，人不可太尽，事不可太清。所以有时候，难得糊涂是上道……”

　　这段话，乍看上去似乎很有道理，很精辟。但仔细推敲，觉得它曲解了老子、庄子、墨子的理论和思想。不难看出，这段文字中的“糊涂”，就是不要把问题弄得太明白 ，不要把事情弄得太清楚。我觉得“糊涂”观主张的就是消极避世。以老子、庄子和墨子等先贤的主张来作“糊涂”说的论据，这说明写此文字者,并未真正弄明白这些先贤们的思想的内涵。

　　老子是春秋时期楚国人，他熟悉礼、乐等典章制度，关心政治，并曾积极从政，后因预感到周王朝行将衰亡，于是弃官，开始避祸归隐的生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的鼻祖。他主张清静自正，顺应自然，无为而治。他的思想开启了我国几千年来崇尚自然，努力与自然合一，务使生活超然、洒脱、逍遥的精神内涵。

　　庄子是战国时魏国人,他是继老子之后伟大的道家思想的建构者、发展者与代表。与老子对政治的关心不同的是,庄子关心的是人的心灵解脱，也就是心灵的逍遥。他主张人应像“道”一样，不求功名，要超然物外，甚至对生死也不必太在意。

　　无论老子还是庄子，在对待世事、人生等问题上，他们都看得非常深透，但从不糊涂，亦不消极避世。只是他们内心世界无比的强大，可以泯物我、超利害、忘得失。自老子的“无为”、庄子的“逍遥”，到墨子的“非攻”，其思想都是一脉相承的，都蕴藏了一种积极向上的进取精神。这种精神早已渗透到了国人的血液之中，成为了国民精神的源头活水。

　　“难得糊涂”是一种生活态度，面对生活中存在的各种现象，不论好坏，不管丑恶，不闻不问，听之任之。这是一种消极避世的态度。说得好听一点，“难得糊涂”可以明哲保身，求得自己内心的一时安宁；说得难听一点，“难得糊涂”其实是对现实生活的一种逃避，甚至是对现实生活中的不良的或邪恶的现象的姑息、迁就或纵容。

　　每提及“难得糊涂”，谁都绕不开郑板桥。郑板桥是明朝时期著名的画家、书法家和文学家，“杨州八怪”之一。他时刻关心百姓的疾苦，在任潍县县令期间为老百姓做了许多好事，从而得罪了一大批贪官污吏和富豪，招致他们的诽谤和诬陷，被朝廷降罪罢官。官场的黑暗，令他无法施展自己的政治抱负,无法实现自己的政治理想，这使他非常的苦闷与沮丧。一天，他喝醉了酒后便写出了“难得糊涂”几个大字，以表达他对现实强烈不满而又无奈的心情。自此，“难得糊涂”便成为传世名言，并受人追捧。因为“难得糊涂”将一些人生存的无奈和精神的沮丧，标杆成了一种修身养性、立命存身的信念，从而引起大家的共鸣，许多人都将其书于案头或贴上墙壁，作为座右铭或处世准则。

　　糊涂虽难，还须清醒。你若糊涂，便是阴天。

　　这是一种生活态度，即面对生活中存在的各种现象，不论好坏，不管丑恶，不闻不问，听之任之。且看——

　　徐文伟